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Vamos continuar com trechos do Pragñâpâramitâ Hridaya Sûtra, também conhecido como Sutra do Coração, do livro “Textos Budistas Mahâyâna,” traduzido para o inglês por E. B. Cowell, F. Max Müller e J. Takakusu.A Prajnaparamita Maior Sutra Hridaya“Adoração ao Onisciente! Ouvi dizer: Certa vez, o Bhagavat [Senhor Buda] habitou Râgagriha, na colina Gridhrakûta, juntamente com um grande número de Bhikshus e um grande número de Bodhisattvas. Naquele tempo, o Bhagavat [Senhor Buda] estava absorto na meditação; chamada Gambhîrâvasambodha. E ao mesmo tempo a grande Bodhisattva Valokitesvara, realizando Seu estudo na profunda Pragñâpâramitâ [Perfeição da Sabedoria], pensou assim: ‘Existem os cinco Skandhas [Agregados], e aqueles Ele (o Buda) considerado como algo que por natureza, é vazio.’ Então o Venerável Sâriputra, através do poder de Buda, disse assim ao Bodhisattva Âvalokitesvara: ‘Se o filho ou a filha de uma família deseja realizar o estudo da profunda Pragñâpâramitâ [Perfeição da Sabedoria], como ele deve ser ensinado?’ Sobre isso, o grande Bodhisattva Âvalokitesvara disse assim ao Venerável Sâriputra:‘Se o filho ou a filha de uma família deseja realizar o estudo da profunda Pragñâpâramitâ [Perfeição da Sabedoria], ele deve pensar assim: Existem cinco Skandhas [Agregados], e ele os considerava vazios por natureza. A forma é vacuidade, e a vacuidade é, de fato, forma. A vacuidade não é diferente da forma; a forma não é diferente da vacuidade. O que é forma que é vacuidade, o que é vacuidade que é forma? Assim, a percepção, o nome, a concepção e o conhecimento são também vacuidade. Assim, ó Sâriputra, todas as coisas têm o caráter do vazio, não têm começo nem fim; são impecáveis e imperfeitas; não são imperfeitas nem perfeitas. Portanto, Ó Sâriputra, aqui neste vazio, não há forma, nem percepção, não há nome, nem conceito, nem conhecimento. Não há olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente. Não há forma, som, cheiro, paladar, tato ou objetos. Não há olho, etc., até chegarmos ao ponto em que não há mente, nem objetos, nem conhecimento mental. Não há conhecimento, nem ignorância, nem destruição (da ignorância), até chegarmos ao ponto em que não há decadência e morte, nem destruição da decadência e da morte; não existem (as Quatro Verdades, a saber) que existe dor, origem da dor, cessação da dor, e o caminho para ela. Não há conhecimento, não há obtenção, não há não-obtenção do Nirvâna. Portanto, Ó Sâriputra, como não há obtenção (do Nirvâna), um homem que aproximou-se da Pragñâpâramitâ [Perfeição da Sabedoria] dos Bodhisattvas, permanece (por um tempo) envolto em consciência. Mas quando o envolvimento da consciência é aniquilado, então ele se liberta de todo medo, além do alcance da mudança, desfrutando do Nirvana final. Todos os Budas do passado, presente e futuro, após aproximarem-se do Pragñâpâramitâ [Perfeição da Sabedoria], despertaram para o mais elevado conhecimento perfeito. Portanto, devemos conhecer o grande verso do Pragñâpâramitâ [Perfeição da Sabedoria], o verso da grande sabedoria, o verso insuperável, o verso que apazigua toda a dor – é a verdade, porque não é falso – o verso proclamado no Pragñâpâramitâ [Perfeição da Sabedoria]: “Ó sabedoria, partiu, partiu, partiu para a outra margem, desembarcou na outra margem, Svâhâ!” Assim, Ó Sâriputra, deveria um Bodhisattva ensinar no estudo da profunda Pragñâpâramitâ [Perfeição da Sabedoria]?’ Então, quando o Bhagavat [Senhor Buda] se levantou daquela meditação, Ele deu Sua aprovação à Venerável Bodhisattva Avalokitesvara, dizendo: ‘Muito bem, muito bem, nobre filha! Assim é, nobre filha. Assim deve ser realizado este estudo da profunda Pragñâpâramitâ [Perfeição da Sabedoria]. Como foi descrito por Ti, é aplaudido pelos Arhat Tathâgatas.’ Assim falou Bhagavat [Senhor Buda] com uma alegria. E o Venerável Sâriputra, e o Honrado Bodhisattva Avalokitesvara, e toda a assembleia, e o mundo dos deuses, homens, demônios e fadas louvaram o discurso de Bhagavat [Senhor Buda]. Aqui termina o Pragñâpâramitâhridayasûtra.”
